林有個脾氣：把訓兒子當作開心事。
這茬長工資，林沒份，便不開心。
飯不香，菜無味，茶不喝，酒也苦。
只忘了訓斥兒子。
妻心生一計，對兒耳語，如此如此。
下午，林下班回家。
家裏一片狼籍，玻璃窗被打碎，玻璃撒了一地。
撥哪家沒種的，幹壞事！斳
撥爸爸是我打碎的，媽說你不開心，你訓斥我，就會開心了。所以我媽……斳
從此，林不再訓斥兒子。
下面是林寫的讀書筆記：
《道德經》是一本怎樣的經典？
說到《道德經》，就不得不說到它的版本問題。
首先，這本經典最初叫《老子》，和諸子百家中的《孟子》、《莊子》、《韓非子》等沒有區別，順便一提，《韓非子》原來叫《韓子》，後來因爲出了一個唐宋八大家的韓愈，他被時人尊爲“韓子”後，爲以示區別，韓非才被稱爲“韓非子”。
《道德經》完全是後人命名的，因其包含《道卷》和《德卷》兩部。
其次，我們現在讀到的《道德經》是所謂“傳世通行版”，是由歷代注家的15本子集成的，我們不研究訓詁，我就不一一列舉了。
總之，我是想讓大家明白一個事實，“通行本”可能已經偏離《老子》很遠很遠了。近些年，隨着考古學發現，出現了“郭店竹簡本（戰國楚墓出土）”和“馬王堆帛書本（漢墓出土）”。
其中，帛書本與通行本的差異不太大，最明顯的區別是先《德經》後《道經》，而竹簡本的差異極大，全書僅有1700多字，且只有《道經》沒有《德經》。
目前來看，竹簡本應該是最接近《老子》祖本的，帛書本與通行本應該是後世的拓展本，也就是說，是後人在祖本或竹簡本的基礎上，不斷添加進內容而成的文本（我稱之爲學術帶私貨）。
有學者進行了對比研究，舉出了竹簡本《老子》的八個方面優勢：一、竹簡本只論“道”不論“德”，僅一處出現“德”：“含德之厚者，比喻赤子”，這非常符合老子的總體思想；二、竹簡本里，一千七百多言一氣呵成，邏輯關係嚴密，而帛書本和通行本中，章與章之間比較混亂，有時完全不搭；三、帛書本和通行本經常性出現前後矛盾的情況，比如既提倡聖人，又說絕聖棄智，這種情況在竹簡本中沒有出現，它的表達是非常明確與清晰的；四、竹簡本中不講鬼神，而帛書本和通行本多次提到鬼神；五、竹簡本認爲道是本體，而帛書本和通行本的一些章節中認爲道是存在論。
這是哲學上的本體論和存在論，我們在詳細解釋時再進行具體闡述；六、竹簡本簡潔不重複，簡約而豐富，但帛書本和通行本中大量出現語意重複、文字重複的情況；七、竹簡本並不批判儒家思想，如竹簡本中的“絕巧棄利”，到了帛書本和通行本中則成了“絕仁棄義”；八、竹簡本中語言優美且含義明晰，帛書本與通行本語言模糊、含義玄虛，比如着名的那句“道生一、一生二、二生三、三生萬物”，這其中的“一二三”讓世人無限猜測、衆說紛紜，怎麼解釋的都有。
我也簡單對比了一番，認同該學者的結論，但很快我就犯難了，雖然我認爲竹簡本《老子》更接近祖本，自己也偏愛它，但由於一直閱讀的都是通行本，現在猛一接觸竹簡本，感覺上看得就不是同一本書，那麼，我該對哪本《老子》進16行解釋呢？在認真思考了一番之後，我決定做一個大大的折衷：以帛書本《老子》爲藍本，但順序上依通行本《道德經》先“道”後“德”，竹簡本甚至就沒有“德卷”嘛。我是這樣考慮的，影響我們的是思想，而不是文本，通行本雖離祖本最遠，但畢竟一脈單傳了兩千多年，我們所接受和熟悉的其實是通行本里的那個老子，如果此時貿然從戰國楚墓里拉出一個老人並告訴大家：這纔是真正的老子！應該沒有幾個人會相信的。
這就是我選擇帛書本的原因。在我的認識中，《道德經》可能是人類的第一本智慧之書，在老子之前，如《易》、《黃帝內經》、《山海經》、《神農本草經》等應該已經存在，但上述這些傳世經典，或許根本就不是我們這一撥地球文明之產物，關於這個話題，在《跟隨江郎學中醫——黃帝內經》裏有較爲詳細的闡述，這裏不再贅述。
所以，《道德經》的意義就更顯重大，兼之老子的獨特身份，他是國家資料檔案館的館長，是少數有機會接觸到王朝最高機密的人。
我們知道，周公旦的偉大貢獻是“制17禮作樂”，在我們的教科書裏，一般側重於說“禮”是“維護統治者等級制度的政治準則、道德規範和各項典章制度的總稱，後來發展爲區分貴賤尊卑的等級教條”，這樣的說法固然不能算錯，但是，它該如何解釋形形色色的“禮器”，以及圍繞着國家大祭裏的繁雜行爲規範呢？其實，無論是“禮”還是“樂”，在當時都只是祭祀的主要內容。
對於當時的國家而言，最重要的兩件事就是戰爭與祭祀，所以，周公旦“一年救亂，二年克殷，三年踐奄，四年建侯衛，五年營成周，六年制禮樂，七年致政成王——《尚書大傳》”，在徹底解決了戰爭問題後，他馬上着手恢復祭祀大典，你千萬別認爲這是古人的迷信，在君權神授的年代，祭祀其實是君王的特權，只有他具有與“天地”進行溝通的資格，而祭祀時所必須嚴格遵循的“禮”和“樂”，事實上是統治權正統正朔的表現。
而在我看來，它應該還並不僅僅是一種外在的表現那麼簡單，甚至可以說，“禮”，包括了禮器、流程、行爲規範等；“樂”，包括樂曲、規模等，它們決定的其實是與天地溝通是否有效的問題！
是的，這種祭祀，這種與天地溝通的方式，曾經長期有效，這也是爲什麼中華文明那麼早熟的原因，因爲總有一股超乎自然的能量，在引導着我們的文明發展路徑，而我所理解的“禮樂”，也可以稱之爲狹義的“禮樂”，則類似於我們與“天地”溝通的密碼——文明的密碼。