禪師隱居山中，結廬而住，自耕而食。
中秋之夜，皓月當空。做完了一天功課的禪師信步走出門，月下的山景，一下子吸引住了禪師。
禪師沉醉其中，許久而歸。
剛到門口，發現屋內人影晃動：原來有小偷在行竊！
禪師知道自己沒有什麼東西值錢的，便佇立門口靜候小偷出來。
空手出來的小偷，見禪師擋住門口，驚慌失措，呆在那裏。
禪師溫和地對他說：撥感謝你趕了那麼老遠的山路來看我，但我實在沒有什麼東西可以送給你。山中秋夜寒氣濃重，我看你衣着單薄，這件衣服送你上路吧！斳說完脫下身上的衣服，披到小偷身上，讓開一條路：撥走吧！夜深了，路上小心！斳
小偷臉有愧色，落荒而逃走
禪師望着月下小偷遠去的背景，嘆道：撥可憐的人兒，但願我能把天上的這輪明月送給他！斳
第二天，太陽出來了，禪師打開大門，發現門口放着一件衣服，折得整整齊齊，用油紙包着。
正是禪師昨夜送給小偷的那件。
禪師收起衣服。
這時，一輪紅日在山項了，禪師面對太陽，雙手合什，自言自語：撥我真的已送他一輪明月了！斳
道者，聖人行之，愚者佩之：古今醫家多解釋爲，天道，聖人都在修行它，而愚蠢的人也欽佩、佩服它。
謬之千里！關鍵在這個“佩”字，讓我們看看到底是什麼意思。“佩”是會意字，從人、凡、巾，本義是系在衣帶上的裝飾品（佩，大帶佩也。——《說文》），做爲動詞使用時，也多以佩戴裝飾品有關（古代君子，必佩玉。——《禮記·玉藻》、佩之金玦。——《左傳·閔公二年》）。聯繫到“聖人行之”，那麼，“愚者佩之”其實就是佩戴它的意思，或者說只是將它當作一種裝飾品而已。比方說我們在現實生活中經常可以看到這樣的人，說起宗教、說起修行，那是一個口燦蓮花啊，但是，你看看他的行爲，卻完全不是那麼回事，甚至是背道而馳的，這就是愚者！
再進一步往深裏想，“行”字無論是做爲修行或者行動講，都明顯具有一種自覺性和主動性，那麼“佩”呢，做爲裝飾品在行動中處於什麼狀態？大家想一想看，我們的舉手投足、或急或緩，它是不是都被動地亦步亦趨，被我們任何一個無意識的動作晃動着、搖擺着，甚至是翻滾着、扭曲着。所以，我想現在我們應該能理解這句話的意思了：天道這個東西，聖人會主動地去感悟它，並遵循它的指引主動修行自己，而愚人則是被動地、渾渾噩噩地一生被它推向生老病死、自生自滅的境地。用當代流行的話語來說，聖人是在生活，而愚人只是生存，與地位無關，與財富無關，只與一種靈性的覺悟有關。
附錄：《佛遺教經》真實四諦
佛陀在臨涅槃之前，再次詢問弟子，如果對苦、集、滅、道四諦法存有疑問，乘自己尚未涅槃，不要心存疑問而不求解決。世尊如此問了三遍，沒有一個弟子向佛請問。弟子中之所以沒有人來請教，是由於大衆早已經對這一問題如理思惟，依法修行，因而沒有任何疑問。
當時，佛陀十大弟子之一的阿?樓陀尊者以天眼觀察大衆心之所想後，對佛陀說：“世尊，月亮可使變熱，太陽可令變冷，佛所說的‘四諦法’真諦，卻不能改變。”
佛所說的苦諦是真正的苦，不能夠使快樂；集諦是真實的因，更沒有其他的因。苦如果滅了，就是造苦的因滅了。苦的因滅了，苦的果就不存在了。滅苦的道路，就是大衆常奉行的“八正道”，更沒有其他的道。阿?樓陀告訴佛陀，衆比丘對於“四聖諦”所說道理沒有疑問。
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“四聖諦”是佛陀所親證的佛法真諦。佛陀成道之後，在鹿野苑度化五比丘時，爲五比丘講說了“四聖諦”的道理。要求五比丘要依照“四聖諦”如法修行。“四聖諦”中的“諦”就是真諦的意思。“聖諦”是聖人所知之絕對正確的真理。
“四聖諦”講說四種真理：一者苦聖諦；二者集聖諦；三者滅聖諦；四者道聖諦。唯有佛陀才能開示它，其餘的人只能隨着佛陀而解說，乃至辟支佛也只能自己覺悟，沒有辦法以四聖諦來度化衆生。