禪師隱居山中，結廬而住，自耕而食。
中秋之夜，皓月當空。做完了一天功課的禪師信步走出門，月下的山景，一下子吸引住了禪師。
禪師沉醉其中，許久而歸。
剛到門口，發現屋內人影晃動：原來有小偷在行竊！
禪師知道自己沒有什麼東西值錢的，便佇立門口靜候小偷出來。
空手出來的小偷，見禪師擋住門口，驚慌失措，呆在那裏。
禪師溫和地對他說：撥感謝你趕了那麼老遠的山路來看我，但我實在沒有什麼東西可以送給你。山中秋夜寒氣濃重，我看你衣着單薄，這件衣服送你上路吧！斳說完脫下身上的衣服，披到小偷身上，讓開一條路：撥走吧！夜深了，路上小心！斳
小偷臉有愧色，落荒而逃走
禪師望着月下小偷遠去的背景，嘆道：撥可憐的人兒，但願我能把天上的這輪明月送給他！斳
第二天，太陽出來了，禪師打開大門，發現門口放着一件衣服，折得整整齊齊，用油紙包着。
正是禪師昨夜送給小偷的那件。
禪師收起衣服。
這時，一輪紅日在山項了，禪師面對太陽，雙手合什，自言自語：撥我真的已送他一輪明月了！斳
道者，聖人行之，愚者佩之：古今醫家多解釋爲，天道，聖人都在修行它，而愚蠢的人也欽佩、佩服它。
謬之千里！關鍵在這個“佩”字，讓我們看看到底是什麼意思。“佩”是會意字，從人、凡、巾，本義是系在衣帶上的裝飾品（佩，大帶佩也。——《說文》），做爲動詞使用時，也多以佩戴裝飾品有關（古代君子，必佩玉。——《禮記·玉藻》、佩之金玦。——《左傳·閔公二年》）。聯繫到“聖人行之”，那麼，“愚者佩之”其實就是佩戴它的意思，或者說只是將它當作一種裝飾品而已。比方說我們在現實生活中經常可以看到這樣的人，說起宗教、說起修行，那是一個口燦蓮花啊，但是，你看看他的行爲，卻完全不是那麼回事，甚至是背道而馳的，這就是愚者！
再進一步往深裏想，“行”字無論是做爲修行或者行動講，都明顯具有一種自覺性和主動性，那麼“佩”呢，做爲裝飾品在行動中處於什麼狀態？大家想一想看，我們的舉手投足、或急或緩，它是不是都被動地亦步亦趨，被我們任何一個無意識的動作晃動着、搖擺着，甚至是翻滾着、扭曲着。所以，我想現在我們應該能理解這句話的意思了：天道這個東西，聖人會主動地去感悟它，並遵循它的指引主動修行自己，而愚人則是被動地、渾渾噩噩地一生被它推向生老病死、自生自滅的境地。用當代流行的話語來說，聖人是在生活，而愚人只是生存，與地位無關，與財富無關，只與一種靈性的覺悟有關。
最後，簡單說一說“聖人”、“愚者”，關於“聖人”，我們在《上古天真論》中有關專門闡述，這裏不再贅述，簡單來說，聖人是我們凡夫俗子在當下可能達到的最高境界，而愚者可以泛指一切愚蠢的人，但無論是聖人還是愚者，在這裏應該都是一種泛指，因爲，如果非要對人進行粗暴分類，至少還可以有賢人、常人介於聖人與愚者之間，所以，我覺得，這裏的“聖人”可大致理解爲修行的人，而愚者則是餘下的其他所有人。而所謂“修行”的人呢，我是這樣理解的：相信一種先驗性的、非物質的存在，它纔是世界的創造者與主宰，而我們每個人都是負罪而生的，我們一生所有的思想與行爲，都似赴一場趕考，爲的是下一次輪迴開始前的那場“審判”。事實上，這種來自於天道的能量，普遍存在於我們的生命裏，我們修行的關鍵，就在於與這種能量建立溝通機制，並通過它參悟天道，在天道的指引下約束自己、一心向善，從而提升整個人生之格局，且影響下世。
第一期
《寶積經》概說
《寶積經》與《般若經》、《大集經》、《華嚴經》、《涅盤經》，並稱爲大乘佛教經典“五大部”，在佛教史上具有極其重要的地位。
該經以大乘經典的“空觀”思想爲基礎，累積了《阿含》以來的佛陀教義，同時，也強調“無我”的思想與瑜伽的修行等，是中觀學派及唯識學派共同尊奉的經典。
《寶積經》與《大寶積經》
《大寶積經》
《寶積經》有大小之分：《大寶積經》，共120卷，是一部叢書體裁的經集，收在《大正藏》第十一冊。
玄奘在示寂前一年（663）曾試譯過幾行，因爲體力不支不得不停頓下來。菩提流志從神龍二年（706）開始編譯，歷時七載，在先天二年（713）完畢，完成了玄奘未盡的偉業。
他利用《寶積經》的叢書體裁，儘量勘同從前譯過的另本編入大部，只有遇到舊本文義不全或舊無譯本的，纔出新譯。
因此全經四十九會，幾乎一半用了舊本，只有二十七會新譯，其中多數還是參酌舊本重出的，純粹的初譯本只有十一會。
《寶積經》
小本《寶積經》是《大寶積經》中的一品，原名叫“迦葉品”，後來爲了與第二十三“摩訶迦葉會”區別開來，所以改名爲“普明菩薩會”。
大本《寶積經》就是以“普明菩薩會”爲核心，將主題思想相近的幾部經典彙集在一起形成的。小本《寶積經》，中國前後譯過四次，四個譯本名稱不同，都是小本《寶積》的異譯。
根本正觀
小本《寶積經》是繼《般若經》之後出現的大乘經類之一，內容比《般若經》更爲豐富。不過基本理論仍然不離《般若經》的思想。全部分爲十六門，都是屬於大乘教法。
其中談到了大乘出家，即戒律的問題；談到了定慧學。更值得注意的是提出了大乘的一個重要思想——“根本正觀”，指出大乘應該用般若去觀察一切。
具有智慧，就能掌握判別正與不正的方法，從而使他們的理論超出了單純的空觀，提出了“中道”的概念。
中道在正觀中的運用
“空觀”原對“實有”而言，“實有”固然不對，可是將“空”作爲實有也不對，只有離去“空觀”、“實有”的兩邊，方能行於“中道”。
“中道”的概念，原本在部派佛學時期也會偶爾談到，可是將它固定在“正觀”方面運用，則是從小品《寶積經》開始的一個重要思想。
小品《寶積經》還特別指出：“寧起我見如須彌山，不執空見如芥子許”。
“有見”很壞，但“有見”走向極端，即使大如須彌山，也還有辦法破除；如果執着有“空見”，那就不可救藥了。可見，《寶積經》的思想比“空觀”進了一步，它破“空”破“有”，提倡“中道正觀”。