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>我住處外面有一片菜地，四季常綠，令人砰然心動。
>心動並不要緊。
>而有人卻要手動。
>手動來自菜地對面的外來人口之家。那裏聚集了來自五湖四海的打工者。
>許多人不僅日間心動而且夜間還要手動。令菜地的主人防不勝防。主人是離此半里路的農民，不可能時時守住菜地。
>主人多次找外來人口的管理者－－村委會文任，主任也不好作主，因爲查無實際，而且也人手不夠。
>主人罵了幾次，也就罷了。
>日間心動的，照樣還有夜間手動的。
>外來人口之家的打工者戲稱這裏是自家的菜園。
>主人的兒子小李子從農大畢業，想在家中搞蔬菜良種繁育。
>主人說，賊的，良種保不住。種良人不良，煩！
>小李子不認帳，說讓我試一試。
>大學生果然出手不凡。
>不久。
>菜地多了一塊木牌。牌子寫道：親愛的朋友，歡迎光臨我的菜地。如果你要分享我的勞動果實，請15天后再來。菜地已施灑農藥，藥效期爲2001年1月1日8時??15月8時．如果不聽勸阻，現在摘菜時，後果自負。中毒症狀爲眼黃、腹瀉、腿軟等症，速到人民醫院治療。歡迎下次光臨。2001年1月1日8時立。
>這一招真的有效。
>一時間，菜地平靜了下來。
>不久。
>外來人口之家住進了一個四川人，人稱小四川。小四川在1月14日夜裏到菜地偷了幾棵菜炒了喫，第二天早上便起不了牀，上吐下瀉，折騰了三天方好！
>外來人口之家的偷菜族這一下被鎮住了，再也沒人大膽去偷了。
>到了1月20日，有人忍不住了，半夜去光顧菜地，發現木牌又換了新內容：親愛的朋友,15日藥效期已過，可以放心食用（指半塊菜地）。另外，爲了繁育良種，其中十株菜地施灑了生長激素，一個月內不可食用，請注意！
>木牌附近的小樹上掛了一個嶄新的家藥機，瓶上的死人骨頭圖案在月光下令人膽戰心寒，那人一看不妙，空手而回了。
>就這樣，小李子不斷更換木牌內容，人家也不知其中虛實。偷菜者也不敢妄然動手。
>後來，外來人口之家搬走了，菜地裏也不見了木牌，小李子也可以放心地搞他的良種了。
>菜地主人問兒子到底是怎麼回事？
>小李子笑道：其實蔬菜一般不能施灑農藥，少量低毒低殘留的可以，劇毒的一律嚴禁使用，畢竟是人喫的東西。其實我根本沒灑什麼藥！木牌不過是空城計而已！那個小四川也許是巧合吧！這種東西只能防君子而防不了小人！
附錄：《寶積經》37
第三十七期
【寶積經|經文】
爾時，佛語須菩提言：“汝往將是諸比丘來。”
須菩提言：“世尊，是人尚不能信佛語，況須菩提耶？”
須菩提是佛的十大弟子之一，號稱“解空第一”，對於我空、法空的思想有深刻的領悟。佛陀想讓他去把那些離席的比丘叫回來。須菩提自認爲沒這個能力，就對佛陀說：“那些人連佛的話都不能信受，更何況是我須菩提的話呢？”看來，只有佛陀親自出馬了。
【寶積經|經文】
佛即化作二比丘，隨五百比丘所向道中。諸比丘見已。問化比丘：“汝欲那去？”
答言：“我等欲去獨處修禪定樂。所以者何？佛所說法不能信解。”
諸比丘言：“長老，我等聞佛說法亦不信解，欲至獨處修禪定行。”
爲了更好地與離席比丘交流，佛陀化身成兩位比丘與他們同行。這些比丘見他們二位比較陌生，於是問他們想去哪裏？兩位比丘說，我們要到山林中找一處清靜的地方住下來，在那裏修習禪定，享受定樂。因爲我們實在無法信解佛陀剛纔宣說的法義。
離席比丘們一聽，非常高興，就跟兩位比丘說，我們也覺得佛陀的法義難以理解，也想找一個能夠獨處的僻靜的地方去修習禪定。
爾時，化比丘語諸比丘言：“我等當離自高逆諍心，應求信解佛所說義。所以者何？無高無諍是沙門法。所說涅槃名爲滅者，爲何所滅？是身之中有我滅耶？有人、有作、有受、有命而可滅耶？”
諸比丘言：“是身之中，無我、無人、無作、無受、無命而可滅者，但以貪慾瞋癡滅故，名爲涅槃。”
化比丘言：“汝等貪慾瞋癡，爲是定相可滅盡耶？”
諸比丘言：“貪慾瞋癡，不在於內，亦不在外，不在中間，離諸憶想是則不生。”
化比丘言：“是故汝等莫作憶想。若使汝等不起憶想分別法者，即於諸法無染無離；無染無離者，是名寂滅。所有戒品，亦不往來亦不滅盡；定品、慧品、解脫品、解脫知見品，亦不往來亦不滅盡。以是法故，說爲涅槃。是法皆空遠離亦不可取。汝等舍離是涅槃想，莫隨於想，莫隨非想，莫以想舍想，莫以想觀想；若以想舍想者，則爲想所縛。汝等不應分別一切受想滅定，一切諸法無分別故。若有比丘滅諸受想得滅定者，則爲滿足，更無有上。”
五百比丘與佛陀化身的比丘有了共同語言，於是一起出發去尋找適合禪定的僻靜場所。行進途中，佛所化比丘對衆比丘說：我們應當遠離自高自大的驕慢心，應當放棄與佛說違逆的爭勝心，應當努力去信解佛所說法的意義。爲什麼呢？因爲不自高，不爭勝，是出家沙門的基本原則。
接着，佛所化比丘以涅槃爲題與衆比丘進行討論，他說：平時我們說涅槃是滅，可什麼是滅呢？是說我們的身體中間的自我消滅嗎？到底有沒有人相、衆生相、作相、受相、命相可以消滅呢？衆比丘回答說：身體之中，本來就沒有我、沒有人、沒有作、沒有受、沒有命可以消滅，只不過是因爲衆生的貪慾、嗔恚、愚癡消滅後，我們才說有真實的涅槃存在啊。
針對衆比丘執著實有貪瞋癡可滅、有涅槃可證的錯誤見解，佛所化身的比丘問大家：“你們所說的貪慾、嗔恚、愚癡難道真實存在嗎？衆位比丘答道：貪慾、瞋恚、愚癡既不在內心，也不在外境，更不在非內心非外境的什麼地方，它們都是由憶想分別而生起的，如果離開憶想分別，也就沒有什麼可以生起的東西了。
針對衆比丘認爲憶想分別是煩惱的根本，希望抑制憶想，令其不生的錯誤見解，佛所化比丘進一步開示說：如果你們能夠做到不起憶想分別，那麼自然會對諸法無染、無離。這種無染無離的境界就是寂滅，是所謂的修道證斷。從畢竟空的角度來看，所有戒品，沒有生滅、沒有往來活動；所有的定、慧、解脫、解脫知見，也都沒有生滅、沒有往來活動。正因爲如此，我們才說這是涅槃境界。
針對衆比丘認爲實有煩惱可斷，實有涅槃可得的錯誤見解，佛化比丘指出：其實，上述所有法相都是不可取、不可得的，只能遠離。你們應該連對涅槃的想念也要遠離，不要追隨這些憶想，甚至連不作憶想的念頭也不要追隨。不應該用憶想去捨棄憶想，那樣只能被憶想分別所束縛。你們也不應該對那最高最勝的受、想、滅、定作憶想分別，因爲一切諸法本來就是無所分別的。假如有比丘能夠滅盡受、想，得滅盡定，那就是修行目的的滿足，除此之外再也沒有比它更高更上的涅槃。
【寶積經|經文】
化比丘說是語時，五百比丘不受諸法，心得解脫，來詣佛所，頭面禮足，在一面立。
佛所化身的比丘說完之後，五百比丘不再對諸法有所取著，內心獲得瞭解脫。他們重新回到佛陀說法的現場，以頭面觸及佛祖的足背，恭敬致禮，然後起立站在一邊。
從佛陀化身比丘觀機逗教、隨機教化的行爲，我們不難看出佛陀弘法利生的善巧方便。
五百比丘回來以後，解空第一的須菩提尊者與他們進行了進一步的交流和討論，希望能夠鞏固他們對空的正確理解。因爲是法會聽衆之間的問答，不是佛親口宣說，但是又是符合佛陀說法精神的，所以稱爲“密說”。