“堂堂佛門佛主，稱自己的寺小，這個玩笑很好笑啊！”老人笑道。
“阿彌陀佛！佛門是佛門，貧僧是貧僧。”
“怎麼？你這個佛主在佛們還說不話嗎？”
“衆生皆有緣法，佛門衆僧各有各的緣法，各有各的修行，貧僧只管自己的修行，如若去管他人修行，豈不是斷了他們未來？”
老人神色冰冷的問道：“佛門是入世還是出世？入世可要選對了路，出世別在世俗間流連！”
“阿彌陀佛！入世爲佛，出世亦爲佛！佛門衆僧有選入世佛，亦有選出世佛，不能一概而論！施主此言，難！”
“佛主可要想清楚！你佛門高手多沒錯，人多也沒錯，但你能和國家嗎？”
“阿彌陀佛！”
“佛主，可否給一個答覆！”
“世間難多，唯佛不動！施主殺得了僧，但殺不了佛！”
“佛？佛在哪裏？”
“佛在心，亦真亦幻，隨心而變，稱自我佛也！”
“……”老人明白和尚的意思，殺的了人，殺不了心，心不死，佛永存，故無懼也！
“國家要收拾超能勢力，你佛門有何想法？”老人問道。
“我佛慈悲！如此業事，恕貧僧難以苟同！”
“你不怕你佛門不保了嗎？”
“阿彌陀佛！我佛們不做悔事，不懼邪祟！”
“佛主這麼肯定嗎？”老人笑道：“衆生佛啊！這裏面又有多少邪佛？多少惡佛？多少讓人殺之而後快的佛呢？”
和尚一愣，高呼一聲佛號說道：“善惡自有天定！”
“天？什麼是天？”老人大聲說道：“這裏是華國，土地是華國的，天空也是華國的，這天，是華國的天！我華國之言，亦是天言！”
“阿彌陀佛……”
“我還是那句話，佛門可選入世和避世，入世要爲國家服務，遵守相應法律。避世不要讓我再看到你們！如若不然……哼哼！”
“施主不要如此咄咄相逼，可知佛亦有怒目金剛之時？”
“哈哈……可笑！你佛門既要受戒，又有怒目金剛，什麼話都讓你們說了！左右都有理，我們當官的還厲害啊！”
“那個……”嵐華說道：“無論是和尚二字也是有兩個口的。”
“卟……哈哈……”在場的人都笑了，唯有和尚在那裏低唸佛號。
“和尚，你說的衆生佛，自我佛，這一點我很贊同。”老人說道：“所以那些佛門人應該也有心向國家的吧！佛門是華國勢力，佛門的首領我們國家也應該有決定權吧！”
“阿彌陀佛！此乃佛門內部事務，國家雖強，但如此作爲恐成笑柄！”
“被笑的永遠是失敗者！”老人說道：“佛門內部也不心齊，我們只要暗相助傾向國家的派系，你佛門只有兩條路可選！一，與國家合作！二，內部鬥爭倒致衰敗，從此一蹶不振，無患矣！”
老人笑了，說道：“國家的底蘊之厚，不介意玩幾次手段！你佛門如此不不下，犯了忌諱啊！”
“我佛門因政而興，亦因政而衰，在幾代祖師的努力下才有今日之盛況！”佛主說道：“所以纔會有避世之規，佛不曾言避世，全是人言，因爲我們怕！怕這大好的盛況一去不復返！”
“佛不曾言避世？”老人道：“合着全是你們自己定的規矩啊！”
“佛提倡入世修出世，只有體驗了人間百味，方可悟得佛理。”佛主嘆道：“大概是因爲我們後來避世了，纔會出現現在這種情況吧！假和尚挺多，高僧幾乎沒有！”
“的確，既不知人間之苦，又如何渡人出苦海？”老人說道：“你們走歪了！”
“我師父曾與我講過一個故事，幾位施主可想聽一聽？”
“佛主請講！”
“從前有一苦行僧，佈道於一山村。村民們問他：‘法師行路多矣，可知海耶？’
僧答：‘知也！’
村民問：‘海之貌何？味何？內有生靈否？’
僧答：‘海之貌，廣而清，浩瀚無邊。海之味鹹，可爲鹽。海之內生靈無數，勝陸地多矣！’
村民：‘鹽？與山鹽如何？’
僧答：‘勝山鹽多矣！’
村民大喜：‘吾欲尋海，法師可知海在何方？’
僧答：‘由此東去，可達海也。’
村民東去，行三百餘日，不見海也！心疑，復行三百餘日，仍未見海也！心大疑，復行四百餘日，海未見，心深疑而生恨！復行一百日後，見水，一望無際，濁而不動，村民嘗之，澀苦無鹹，心大恨。
村民回村，宣僧爲騙也，欲行兇於僧者。僧問：‘汝行多少？’
村民答：‘一千一百日也。’
僧問：‘可見海？’
村民答：‘見矣！’
僧問：‘海如何？’
村民答：‘汝言大誤！海濁而澀，內無生靈，亦無鹹也！’
僧言：‘汝未曾見海，焉知海耶？吾知海也，告之。吾言之爲海，你見之爲海耶？’
村民問：‘海在何處？’
僧答：‘東行一百三百日也！’
村民默，怒言：‘何不提之？’
僧言：‘恐不行也！’”
“……”衆人聽完皆是消化了一段時間。
佛主說道：“我曾問師父，這故事是什麼意思？師父卻問我明白了什麼？我當時明白了要聽先人之言。”
老人搖了搖頭，說道：“我明白做事要有大毅力。”
嵐華說道：“我明白了點什麼，但說不來。”
魏槐卻道：“明白什麼啊？一故事罷了！非要說出個道理，你們想過故事的感受沒有？”
“哈哈……”佛主一笑，說道：“魏施主頗有慧根啊！我師父打了一我下，問道：‘對村民而言，海重要嗎？’”
衆人皆是一愣，然後啞然失笑，一輩子不見海，海重要嗎？
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